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Les émotions dans la MTC

 

LES EMOTIONS EN MEDICINE TRADITIONNELLE CHINOISE

 

  1. Les Emotions
  2. Stress Syndrome
  3. Trouble de stress Post - Traumatique

 

LES EMOTIONS DANS LA MEDICINE TRADITIONELLE CHINOISE

 

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise le corps et l’esprit sont un ensemble.  Quand nous sommes confrontés à un état émotionnel particulier et pendant un certain temps (pouvant aller de quelques mois à quelques années) cet état émotionnel va provoquer une maladie. 

Les émotions en excès altèrent la circulation du QI, l’équilibre des organes internes et l’harmonie entre le Qi et le Sang.

Les 5 émotions (joie, réflexion, tristesse, peur et colère) sont liées à un organe. La colère est liée au foie ; la joie au cœur ; les soucis à la rate ; la tristesse au poumon et la peur aux reins.

 « Si nos Organes sont équilibrés, nos émotions le seront aussi, et notre pensée sera juste et claire ».

Cartographie emotions 1
Ainsi, la tension émotionnelle est une cause interne de maladie qui va léser directement les Organes Internes et représente donc la principale cause des troubles psychiques et émotionnels. C’est pourquoi la médecine Chinoise parle généralement de la tension émotionnelle comme d’une cause « interne » de la maladie et des « facteurs climatiques » comme d’une cause « externe ».

D’autre part, et il s’agit là d’une caractéristique très importante de la médecine Chinoise, l’interaction mutuelle entre les émotions et les Organes Internes, de même que l’unité entre le corps et l’Esprit est l'un des aspects distinctifs les plus importants de la médecine Chinoise. Chaque émotion survient dans le champ psychique qui relève de l’organe correspondant.

 

La colère

L’énergie du foie supporte mal la contrainte, si elle ne peut pas s’exprimer vers l’extérieur, l’énergie se retourne contre la personne elle-même, se stocke dans le foie et se transforme alors en colère rentrée, en culpabilité, en ressentiment ou en frustration. A un niveau élevé, elle peut également mener à des phases dépressives. Le plus souvent, cette surpression de l’énergie du foie s’exprime par des irritations soudaines, des poussées de colère, des tensions musculaires, des maux de tête, des insomnies.

Lorsque l’énergie du Foie est excessive, la personne ressent de la colère, de l’agressivité, de l’irritabilité, de la susceptibilité. On aura des signes tel que brûlure au niveau de la région abdominale, distension abdominale, muscles contractés, tachycardie, comportement compulsif,

Lorsque l’énergie du Foie est en vide, la personne manque d’imagination, n’arrive pas à bien coordonner ses idées (absence d’esprit de synthèse et d’analyse), manque de punch. Insomnie, spasmes musculaire, menstruations peu abondantes.

Il est intéressant de comprendre qu’en fonction de notre élément dominant, la colère sera générée par des situations différentes:

  • Le type Eau se mettra en colère quand il se sent en danger.
  • Le type Feu réagira s’il se sent mal aimé ou non désiré.
  • Le type Terre sera perturbé par le manque de sympathie et la solitude.
  • Le type Métal se mettra en colère lorsqu’il est dévalué ou sous estimé.
  • Le type Bois explosera lorsqu’on empiète sur son espace vital, ou en cas d’injustice.

 

L’exaltation  ou l'absence de joie


La joie  survient naturellement lorsque nous sommes en bonne santé, et que tout est en « ordre » dans notre vie mais en  excès,  la personne est agité / euphorique et rit tout le temps très fort. Se trouvant dans un état de stimulation mentale constant, l’Esprit de ces personnes ne peut se concentrer. Cet état conduit à un excès d’énergie yang dans le Cœur, se traduisant par des symptômes tels que : l’agitation, les insomnies,palpitations, élocution inchohérente,  le pouls rapide, la langue rouge. La circulation du Qi est ralentie et le Cœur est affecté. A un niveau pathologique, on parle de « Feu du Cœur ».

L’absence de joie est tout aussi pathologique que son excès. Ce déficit émotionnel limite les mouvements d’expansion et d’organisation du Shen. Un manque de joie peut aller jusqu’à la perte de l’envie de vivre. On se rapproche ici de la tristesse, qui affecte le Poumon et crée les symptômes suivants : essoufflement, fatigue, états dépressifs, voix faible, pleurs incessants.

L’état obsessionnel, soucieux

Une capacité à se concentrer à organiser son mental rester lucide sont les signes d'une Rate equilibrée.

Les gens qui s'en font de soucis pour tout, ou alors qui s'inquiètent pour un rien, souffrent souvent d'une faiblesse de la Rate/Estomac qui les prédispose à être soucieux. Inversement, avoir trop de soucis noue et bloque le Qi, et affecte cet Organe. Si le Qi de la Rate/Estomac est faible, il devient ardu d'analyser les situations, de gérer les informations, de solutionner les problèmes ou de s'adapter à du nouveau. La réflexion peut se transformer en rumination mentale ou en obsession, la personne se « réfugie » dans sa tête. Signes : poitrine serrée, concentration difficile, pensée focalisée sur un objet, rigidité, trouble sommeil, appétit compulsif ou manque d'appétit


La tristesse

La tristesse est une émotion comprenant l’accablement, la mélancolie, le sentiment de deuil et la compassion. La tristesse est tout à fait normale, elle survient en cas de perte d’un être cher ou de grande déception.  Initialement prévue pour faire le deuil, cette émotion permet de tourner la page.

La tristesse devient pathologique si elle est ressentie pendant une longue période, quand elle est excessive, ou lorsque le Shen est faible. Quand la tristesse s’installe et que le goût de vivre disparait, la dépression peut survenir. En médecine chinoise, la dépression mentale est plutôt appelée « syndrome dépressif », soit Yu Zheng. Selon les symptômes, les causes et les organes concernés seront différents dans son extrême elle mène souvent à l’autodestruction.
Signes: sensation de déchirement, palpitations, suffocation, distension abdominale, perte d’appétit, écoulement nasal, pleurs, voix rauque, fatigue générale du corps, froid

La peur 

La peur comprend l'anxiété, l'angoisse, la frayeur, la crainte, l'appréhension, les phobies, etc. La peur est bénéfique quand elle nous aide à réagir face au danger, quand elle nous empêche de poser des gestes qui pourraient s'avérer périlleux, ou qu'elle freine des actions trop spontanées.

Par contre, lorsqu'elle est trop intense, elle peut nous paralyser ou créer des frayeurs néfastes; si elle devient chronique, elle causera de l'anxiété ou des phobies. La peur entraîne le Qi vers le bas et affecte les Reins. De la même façon, un vide du yin des Reins prédispose la personne à se sentir anxieuse.  Puisque le Yin des Reins s'épuise avec l'âge, phénomène aggravé à la ménopause, il n'est pas étonnant de constater que l'anxiété soit plus présente chez les personnes âgées et que plusieurs femmes se sentent anxieuses au moment de la ménopause
Signes: Boule au ventre, miction involontaire, palpitation, paralysie des membres ou action incohérente, état fébrile, émotion suivie de grande fatigue (frayeur importante)
souffle coupé, agitation, sueurs froides, raisonnement incohérent (phobie)

 

La Médecine Chinoise propose une vision nouvelle, globale de l’homme, le résultat de cette approche permet de remédier aux symptômes mais aussi de traiter la cause même du problème. Chaque personne réagit différemment selon son propre terrain, tant que le système demeure à l’intérieur de certaines limites, il est possible d’intervenir selon les principes de la MTC pour tonifier les fonctions attaquées et ainsi rétablir l’équilibre. En agissant sur les organes on peut calmer l'émotionnel.

« Ce que tu ne comprendras pas dans ton corps, tu ne le comprendras nulle part ailleurs »

Dans tous les cas, vous devez consulter votre médecin.  Il ne faut jamais arrêter un traitement en cours sans l’avis de votre médecin généraliste

 

 

 

 

STRESS SYNDROME

Les fortes pressions sociétales, la haute compétitivité exigé dans le travail, les tension familiales mais aussi les évènements physiques peuvent provoquer des changement émotionnels et corporels.

Dans la Médicale Traditionnelle Chinoise, la vésicule biliaire a un rôle fondamental, pour résister au stress provenant de pressions et des changements constants qui se produisent autour de nous. La vésicule biliaire est responsable du courage, du jugement et la capacité de décider.

Le stress syndrome à trois phases à savoir :

 

Premier phase

 

Vide de la vésicule biliaire et du cœur

L'insuffisance est principalement du côté de la vésicule biliaire. La personne est constamment sur le qui-vive, avec une vague anxiété, over réaction à tout stimulus externe (palpitations, tremblements avec un bruit inattendu) agitation mentale. Le sommeil est altéré, il peut y avoir une augmentation de la pression artérielle quand il y a une contrariété. Les muscles sont contractés, tension au niveau du cou et des épaules. A ce stade les gens ne cherchent pas de l’aide.

« Tous ces symptômes sont un signal d’alarme »

 

Deuxième Phase : Résistance

 

Cette phase est assez longue. La vésicule biliaire et le foie conservent toujours un rôle primordial, mais dans cette phase il y a d’autres organes impliqués

Vésicule biliaire et cœur

Les symptômes sont plus sévères par rapport au stade précédent. Il y a de l'hypertension, battements cardiaques rapides, palpitations ou arythmies plus sévères, insomnie, anxiété et agitation

Poumon

La respiration est superficielle et rapide. L'essoufflement est causé par la tension musculaire du méridien JingJing de la vésicule biliaire

Rate et estomac

Ici la chaleur-flegme attaque la terre, comme dans la première étape, mais d'une manière plus profonde et avec des manifestations telles que constipation ou diarrhée, gonflement et distension abdominale. Envie de manger pour palier à la fatigue et manque d’énergie, tendance au surpoids

 

TROISIEME ETAPE : EPUISEMENT

Rein

Comme dans toute maladie de longue durée, quel que soit l'organe impliqué, le rein souffre également à cause du surmenage et devient déficient.

● Vide de yin avec chaleur interne:

Ici, il y a des signes d'excitation, avec des manifestations de chaleur vide - en particulier dans le haut du corps - comme les migraines, les douleurs musculaires et un visage chaud. Dans le même temps, il y a des signes de vide tels que des mains froides et faiblesse des reins et des genoux. C'est un schéma fréquent pendant la ménopause.

Dans tous les cas, dit Michel Perrier, la médecine chinoise explique pourquoi et comment diverses situations de stress provoquent différents symptômes qui apparaissent dans un ordre particulier chez différentes personnes. Tant que le système demeure à l'intérieur de certaines limites, il est possible d'intervenir selon les principes de la MTC pour tonifier les fonctions attaquées et ainsi rétablir l'équilibre.

En stimulant des points bien spécifiques, on va libérer les blocages des méridiens, harmoniser le flux du Qi et rétablir l’équilibre entre le Yin et le Yang. Après chaque consultation, une réaction de fatigue, heureusement éphémère, peut survenir. Une réaction normale qui montre que l’énergie a été mobilisée et que le processus de soulagement est en marche.

La Médicine Traditionnelle Chinoise peut aider à soulager le stress mais elle ne peut pas changer les conditions de vie d’une personne. Cependant elle produit généralement une sensation de bien-être et redonne l’énergie nécessaire qui permettra à cette personne de mieux gérer son stress et de sortir de l’impasse.

Dans tous les cas, vous devez consulter votre médecin.  Il ne faut jamais arrêter un traitement en cours sans l’avis de votre médecin généraliste

Qu’est ce que le trouble de stress post-traumatique ?

Selon le DSM IV, le trouble est du à l'exposition à un événement traumatique qui provoque chez l'individu de la peur, de la détresse ou de l'horreur. Ce trouble se manifeste par une « réexpérience» persistante de l'événement traumatique, des comportements d'évitement, des « stimuli » associés au traumatisme, un émoussement de la réactivité générale et un état d'hyperactivité neurovégétative.

 La personne a été exposée à un événement traumatique au cours duquel les deux critères suivants étaient présents :

  1. Le sujet a vécu, a été témoin ou a été confronté à un événement ou à des événements durant lesquels des individus ont pu mourir ou être très gravement blessés ou bien ont été menacés de mort ou de graves blessures ou bien durant lesquels son intégrité physique ou celle d'autrui a pu être menacée. 
  2. La réaction du sujet à l'événement s'est traduite par une peur intense, un sentiment d'impuissance ou d'horreur.

Présence de symptômes persistants traduisant une activation neurovégétative (ne préexistant pas au traumatisme). Comme en témoigne au moins la présence d'au moins deux des manifestations suivantes :

Difficultés d'endormissement ou sommeil interrompu,  Irritabilité ou accès de colère, Difficultés de concentration, Hyper vigilance, Réaction de sursaut exagéré.

QUE DIT LA MEDECINE CHINOISE TRADITIONELLE ?

Pour le décodage des symptômes, nous pouvons en nous appuyant sur les textes classiques proposer les rapprochements suivants :

LA RATE / YI

Les soucis, les réflexions (si lu), le surmenage intellectuel, les excès de pensée et de réflexion (si), du fait d’accumulation de mucosités/chaleur, les compulsions, obsessions, inappétence avec désintérêt, état d’ infantilisation avec refus de passer à l’âge adulte intelligible. L’élément commun est le blocage du qi ou bien le mécanisme du qi tourne à vide ou en rond

LES POUMONS / PO

Les préocupations (you), inquiétudes de l’avenir, chagrin(bei ), regret, remord, culpabilité. L’excès de pensée (si) correspond ici à une accumulation de mucosités chaleur dans le poumon. Refoulement, repli sur soi pouvant être l’expression d’un vide de qi des poumons, état infantile avec refus de passer à l’âge adulte responsable L’aspect de l’âme nommée Po s’exprime par la capacité d’entendre grâce aux oreilles, de voir grâce aux yeux, de respirer grâce au nez, d’exprimer le sensible par rapport à l’intelligible Ici, l’élément commun est la consumation du qi.

LE CŒUR / SHEN

Le manque de contrôle sur l’environnement, les troubles de la mémoire (jian wang), l’inquiétude (bu an), un caractère craintif (dan qie), des émotions excessives, une lassitude mentale (shen pi), de la nervosité (xin fan) par déficience du yin du cœur et/ou chaleur du coeur, une agitation physique (zao) par excès de feu. Ici, l’élément commun est le désordre du qi, absence d’harmonisation.

LE REIN / ZHI

Les troubles de concentration et mémoire, la gestion du passé, l’agitation sans repères, la difficulté de structurer sa pensée et la rendre cohérente et de résoudre les problèmes, l’esprit d’indécision, l’esprit craintif, le manque d’habilité dans le faire, les frayeurs (jing), la peur (kong), les phobies (kong). L’élément principal est la rétention du qi dans la partie basse du corps

LE FOIE / HUN

L’irritabilité (yi nü) avec ou sans tension musculaire, le caractère craintif par vide de qi, la susceptibilité (yin nü) par blocage de qi, ou vide de sang, l’impatience (zi zao) par blocage de qi, la colère et la rancœur par blocage de qi, l’esprit en ébullition, le refoulement par blocages ou stagnation du qi du foie, le trac, le perfectionnisme, la peur de l’échec avec l’orgueil déplacé. Lorsque le hun aspect de l’âme raisonnable ayant une grande affinité pour le foie ne peut pas revenir dans ce celui ci, nous sommes en présence d’agitation du cœur/esprit (xin shen) avec troubles du comportement. Le hun comprend la sensibilité (ganxing), la prise de conscience (juexing), la capacité de savoir (zhi xing), et la capacité de comprendre une vérité (wuxing) ; en cas de trouble on aura confusion, impression que l’on erre, angoisse de devenir fou, d’être persécuté, d’être suivi...

VESICULE BILIAIRE

On décrit cette entraille singulière du réchauffeur moyen des liaisons avec des comportements. Par exemple : Un caractère craintif (dan qie) avec vide de qi, l’inquiétude, l’incapacité de prendre une décision par vide de qi, hésitation, timidité, nervosité (xinfan) par vide de yang ou par froid de la V.B., une lassitude mentale (shen pi), de l’insomnie (bu mian). L’élément majeur est le vide yang de la V.B. avec le froid qui s’installe dans le réchauffeur.

En résumé certains symptômes sont communs à plusieurs mouvements énergétiques au sein d’organes différents. Pour un traitement adéquat, il est indispensable de les distinguer selon leur lieu d’apparition et leurs physiopathologies.  Pour savoir lequel est en jeu, nous rechercherons les symptômes principauxs et secondaires accompagnant l’anxiété ou l’angoisse afin de dégager la physiopathologie la plus impliquée.  La Medicine traditionnelle chinoise permet de régulariser la système nerveux, procure une sensation de relaxation générale et réetablit l'équilibre entre les organes.

Les traitemments en MTC sont spécifiques et adaptés à chaque personne.

 

 

 

 

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